janeiro 2022 – Formar e Saber

Teoria do Caos um equívoco? Atualização do quantum de Planck e Einsten

Dentro das metodologias para a contribuição de cada um de nós no Processo Sinodal, começamos aprendendo primeiro, a importância desse Processo, depois a formação de um senso crítico capaz de ajustar-nos à Palavra, e neste terceiro tema, vamos dar mais um passo para essa caminhada, orientando-nos por um princípio, que tem a função de um núcleo, ou, nuclear, a estruturar um sistema, é como se fossem as linhas do prumo do pedreiro para se demarcar a área do alicerce da construção.

Para compreendermos esse princípio, partimos do ponto de que toda a criação, ou criaturas, está submetida a incidência de energia, por isso, para compreender os vícios da ciência analógica, vamos nos valer dos estudos de Max Planck ao fragmentar a energia dos corpos em pacotes, e, denominar a menor unidade de energia de Quantum que é composta por duas grandezas: a primeira é imaterial, o tempo, que recebeu o nome de picossegundo, a segunda é material, ou, físico, que foi denominado de nanômetro.

Mas, Max Planck era classificado como um cientista conservador, por isso, neste trabalho acreditamos que ao desenvolver seus estudos ele elegeu suas metodologias sob forte influência dada pelo determinismo e cartesianismo da Física Clássica de Isaac Newton e Descartes.

Diante disso, ao desenvolver seus estudos focados nas metodologias fragmentadas do cartesianismo, e, concluir sobre o quantum, produziu um resultado analógico da energia, porque contém apenas duas dimensões, que são a dimensão de altura (picossegundo) e a de largura (nanômetro), parecendo se apresentar incompleta no pressuposto desse estudo quando diz:

A energia somente pode ser trocada entre diferentes corpos através de um múltiplo inteiro de uma quantidade de energia ao qual chamamos de quantum partícula da Física Quântica, que é chamada de Quantum (MOURA, 2011, p. 208)¹

Podemos perceber que o pressuposto acima tem relação com a Termodinâmica, compondo os processos de conservação e renovação de energias, cuja natureza analógica dos estudos de Planck, sob as metodologias cartesianas, foram repetidas e não corrigidas pelo trabalho que consagrou o quantum, realizado em 1905, por Albert Einstein, ao trabalhar o quantum de luz, para esclarecer que os pacotes, ou fragmentos de energia, isto é, os quantuns, tinham medidas exatas e não aleatórias, chamando-os de fótons.

O ponto incompleto que parece se evidenciar sobre o pressuposto de Planck de que “A energia somente pode ser trocada entre diferentes corpos através de um múltiplo inteiro de quantidade de energia” (ibid), é de que se há a troca entre corpos, ou seja, se há uma força cinética a conservar ou a renovar as energias no movimento das partículas sob entropias, então quer dizer que o quantum não é analógico/bidimensional, mas tridimensional, pois, há uma terceira grandeza a compor o quantum, que é o Trabalho, ao qual poderíamos representar assim:

Picossegundo – Tempo – Imaterial = Alfa

Trabalho – Fusão das energias – Abdução = Tau

Nanômetro – Espaço – Material – Físico = Ômega

Ao compreendemos isso, é possível perceber que é preciso atualizarmos a visão bidimensional da Ciência Cartesiana, pois, reproduz os próprios erros da Física Clássica, ao se revelar sob ótica limitada, ao ponto de excluir o elemento Trabalho da composição do quantum, responsáveis pelos movimentos cinéticos nos átomos cuja estrutura é tridimensional Picossegundo – Trabalho – Nanômetro.

Repetindo as limitações da Física Clássica a Teoria das Incertezas mascarou a solução dada por ela ao deixar de explicar a trajetória dos elétrons, ou seja, a visão analógica do quantum criou um vácuo que foi preenchido pela mesma Teoria das Incertezas, ao tentar explicar o inexplicável como “caos” sob uma prática de erros e acertos andando às cegas pelos resultados dados nas probabilidades da Física Estatística.

Esse vácuo se revela nos estudos de Planck e Einstein, ante a ausência da terceira grandeza, constituída pelo Trabalho, o Tau, que deixa de ser inexplicável a partir do momento em que as movimentações das partículas são orientadas por uma interação, ou seja, ao invés de movimentos aleatórios (caos), ela seguem uma orientação de acordo com a natureza de cada um, como Dom na linguagem do sagrado, ao qual Charles Sanders Peirce denominou de Abdução:

Os conceitos de Peirce de abdução e sinequismo possibilitam uma visão mais ampla do fenômeno do sagrado, pois passamos a concebê-lo não como ilusão, superstição inútil, ou mesmo como uma intuição inefável e incomunicável; ambos os conceitos nos permitem compreender que o sagrado é uma necessidade lógica e um tipo de inferência que possibilitam ao homem, não só dar conta de sua realidade circundante, como aumentar a complexidade de nossos conhecimentos e nos vincular com o crescimento da natureza, por meio de um processo sígnico que nos torna co-naturais à mente do cosmo que nos formou. Ambos os conceitos advogam a idéia de haver um continuum entre a mente do Cosmos e a humana (SANTOS, 2005, p. 92)².

Uma vez compreendido a importância da grandeza do Trabalho, que dá a interação orientada das moléculas nos elétrons, o vácuo casual, ou “teoria do caos” da lugar à abdução que é uma orientação a estruturar os dons no átomo, como se fosse as informações do DNA de todas à criação equilibrando o Universo.

Portanto, essa abdução na Ciência Semiótica, nos permite comparar com a sabedoria dos pássaros e outros animais que não precisam de escolas para construir as cores de suas formações, a estruturas de suas habitações, as épocas de migrações entre outras, a ordem das Galáxias e sistemas planetários:

Peirce compreendeu que somos dotados, da mesma forma que os animais, de uma capacidade de adivinhar, sem que haja, aparentemente outra cognição, uma hipótese correta. A esta capacidade instintiva existente em nós, Peirce também chamou il lume naturale.

Porém, diferente de Descartes em suas Meditações, a luz natural de Peirce está em inteira sintonia com uma natureza inteligente, mental e isomórfica à mente humana. Ou seja, temos em nós o insight natural das leis da natureza, o que dá à intuição, não um caráter autocentrado, autocontido na mente humana e determinado por um Deus estranho à sua própria criação, mas um caráter de continuidade, em que reconhecemos como sagrado os ecos da natureza falando-se em nós.

A esta capacidade de adivinhação que dividimos com todas as formas vivas Peirce denominou abdução. Em consonância com o sinequismo, é a abdução, por seu caráter de inovação e criatividade, que nos mostra como é possível a constituição do sagrado como processo inferencial de relação profunda do homem com a natureza (Ibid, p. 96).

Essa compreensão é fundamental para o Processo Sinodal porque cria uma ponte que liga a Ciência Tridimensional ao testemunho da Palavra, isto é, ao testemunho das Escrituras Sagradas como fonte de orientação na grandeza do Trabalho, ou Liturgia.

Para não tornar tão extenso este artigo faremos abaixo uma representação da relação da tridimensionalidade do quantum nas interações entre a dimensão Celestial e a dimensão do Universo.

Antes disso, precisamos observar alguns preceitos para não nos trairmos e cair no mesmo erro do bidimensionalismo, assim, precisamos compreender que em uma relação, e aqui, a relação entre as dimensões Celestial e Universo, compreende-se a existência de uma interação.

Esta interação poderíamos chamar de movimentos inteligíveis que comparados com a energia podemos nos valer da teoria onda/particula de Einstein e considerar a energia como luz propriamente dita e essa interação relacional, chamada de terceiridade na Semiótica porque dá qualidade, como as rodas que transportam essa luz, que é chamado de campo magnético.

Por exemplo se olharmos para o Sol vemos a luz, mas, vemos porque houve um movimento a trazer a luz até nós, como se fosse uma cápsula em volta da luz a visitar cada um que a observa, ou seja, graças ao campo magnético. Do mesmo modo ocorre na interação relacional entre a dimensão Celeste e a do Universo, a interação ocorre como se fossem partículas de água a regar o Mundo.

Feitas essas considerações apresentamos o seguinte gráfico representativo da Relação Celestial – Universo a partir do quantum tridimensional, cuja abdução ou liturgia, terá como campo magnético ou carrilhões, o Rosário tridimensional.

1MOURA, Cássio Stein. Física para o Ensino Médio Gravitação, Eletromagnetismo e Física Moderna. Porto Alegre – RS: EDIPUCRS, 2011 – Ebook. Disponível em https://repositorio.pucrs.br/dspace/bitstream/10923/12475/2/Fisica_para_o_Ensino_Medio_Gravitacao_Eletromagnetismo_e_Fisica_Moderna.pdf. Acesso em 20 jan. 2022.

2SANTOS, Gerson Tenório dos. Abdução e sinequismo: pedras angulares para uma semiótica do sagrado sua movimentação energética. In Revista Eletrônica de Filosofia – Cognitio – Estudo – PUCSP: São Paulo, Volume 2, Número 2, p. 91-104, Disponível em: https://revistas.pucsp.br/index.php/cognitio/article/download/5467/3914/13126 . Acesso em 20 jan. 2022.

Formação do senso crítico

Na primeira parte em que começamos os trabalhos sobre as metodologias para o Processo Sinodal, o texto visou trazer a nós a noção da importância desse acontecimento para o momento, demonstrando que não se trata de simples processos de ouvidorias corporativas, mas da convocação para a partilha da Palavra da Vida, representando-nos o chamado para o Banquete do Senhor, com as mesas já postas, esperando que cada um tome o seu lugar de convidado.

Para compreendermos isso, precisamos lembrar que estamos vivendo o Reinado de Pedro Romano, no 9 ano, 10º mês e 43 dias, nas formas em que se registrava nas Escrituras Sagradas, contados em ano civil até o dia 15 de janeiro de 2022, pois se refere ao ápice do ciclo do tempo do humanismo, onde a prevalência do “bem estar” individual, alimenta a ilusão em cada um, de que a perfeição está na lei humana e que democraticamente, se é feliz.

Assim, são formados redutos em que todos estão contra todos para defender seu individualismo, constituindo a Era Antropoceno: “o Antropoceno representa um novo período da história do Planeta, em que o ser humano se tornou a força impulsionadora da degradação ambiental e o vetor de ações que são catalisadoras de uma provável catástrofe ecológica” (ALVES, 2020, p.1)¹

Isso significa para nós agora, a mesma coisa da Era em que o homem pode calcar tudo com o pés, até dominar o Céu e a Terra, descrita pela visão do Profeta Daniel quando disse: “em minhas visões noturnas, vi a quarta fera. Era medonha, terrível e muito forte. Tinha enormes dentes de ferro, comia e esmagava tudo e macetava com os pés o que sobrava” (Dn 7,7).

O homem imbuído do espírito de Narciso, voltou-se tão somente para si próprio, e, como criatura, no desempenho de seu papel de Administrador do Jardim de Deus, escravizou todas as criaturas, que são tratadas por ele como coisas, como os outros animais a terra e a água, para servirem não a Deus, mas somente a ele próprio, ao ponto de comprometer o equilíbrio da vida no Éden, como efeito de seu antropocentrismo narcisista, representado no banquete do Rei Baltazar testemunhado pelo Profeta Daniel:

1 O rei Baltazar fez um grande banquete para mil altos funcionários seus e, na presença desses mil, se pôs a beber vinho. 2 Tocado pelo vinho, Baltazar mandou trazer os cálices de ouro e prata que seu pai, Nabucodonosor, tinha retirado do templo de Jerusalém, para neles beberem o rei, os altos funcionários, suas esposas e concubinas. 3 Trouxeram, pois, os cálices de ouro tirados do templo que havia em Jerusalém; e neles começaram a beber o rei, seus altos funcionários, suas esposas e concubinas.

4 Bebiam vinho e louvavam seus deuses de ouro, prata, bronze, ferro, madeira ou pedra.

5 Naquele momento surgiu um dedo de mão humana riscando traços no reboco da parede do palácio real (Dn 5,1-5).

Assim, o banquete de Baltazar vem representar o mesmo momento que vivemos hoje, em que para o homem, narcisistas que somos, o louvor está na salvação pelo ouro, prata, bronze, madeira ou pedra e somente nele e para ele, celebrando luxuosas festas regadas ao vinho que foi sugado de todas as criaturas, feitas suas escravas pelos soldados do grande comandante (Dn 9,26) regidos pelo decreto da mão invisível de Adam Smith.

Ao formarmos a percepção real do tempo presente, nos tornamos capazes de compreender o sentido deste chamado ao Banquete do Senhor, porque se a Palavra de Deus é perfeita, não fomos convocados para modificá-la, mas, como amigos de Deus, somos convidados a gerar o sentido verdadeiro da Palavra: “vemo-nos colocados diante do mistério de Deus que Se comunica a Si mesmo por meio do dom de sua Palavra. Esta Palavra, que permanece eternamente, entrou no tempo (PAPA BENTO XVI, 2011, p. 1)² .

E a geração deste sentido acontece através de nossos dons, ao darmos perante o Senhor, o testemunho de cada um, ao oferecermos diante Dele, o vinho cujo lagar provém da Carne e o Sangue do Cordeiro, cozendo-se o Pão do Céu, o pão sem fermento, na força do Espírito como a Pedra atirada sem a intervenção humana, ou, agora, pela mão invisível, a esfacelar o ídolo antropocêntrico (Dn 2,45), na Palavra revelada a Daniel, portanto, somos convidados a viver um tempo novo, ao contrário da prática do rei Baltazar, como nos disse antes que assim seria, o Profeta Ezequiel:

Assim fala o Senhor: 23“Vou mostrar a santidade do meu grande nome, que profanastes no meio das nações. As nações saberão que eu sou o Senhor – oráculo do Senhor Deus –, quando eu manifestar minha santidade à vista delas por meio de vós. 24Eu vos tirarei do meio das nações, vos reunirei de todos os países, e vos conduzirei para a vossa terra. 25Derramarei sobre vós uma água pura, e sereis purificados. Eu vos purificarei de todas as impurezas e de todos os ídolos.

26Eu vos darei um coração novo e porei um espírito novo dentro de vós. Arrancarei do vosso corpo o coração de pedra e vos darei um coração de carne; 27porei meu espírito dentro de vós e farei com que sigais a minha lei e cuideis de observar os meus mandamentos. 28Habitareis no país que dei a vossos pais. Sereis o meu povo e eu serei o vosso Deus” (Ez 36,23-28, Liturgia Missal da 20ª Semana do Tempo Comum, Ano A, 20/08/2020).

Somos chamados para a edificação da Vida, oferecendo como tecnologia a renovar todas as coisas, as nossas obras sob o testemunho da Palavra, como o orvalho de Hermon, ou, o óleo da barba de Aarão:

–¹Vinde e vede como é bom, como é suave *
os irmãos viverem juntos bem unidos!

–²É como um óleo perfumado na cabeça, *
que escorre e vai descendo até à barba;
– vai descendo até à barba de Aarão, *
e vai chegando até à orla do seu manto.

–³É também como o orvalho do Hermon, *
que cai suave sobre os montes de Sião.
– Pois a eles o Senhor dá sua bênção *
e a vida pelos séculos sem fim (Salmo 133).

Eis a nossa alegria de compormos a mesa para as bodas do Cordeiro:

7 Fiquemos alegres e contentes, e demos glória a Deus, porque chegou o tempo das núpcias do Cordeiro. Sua esposa já se preparou. 8 Foi lhe dado vestir-se com linho brilhante e puro”. (O linho significa as obras justas dos santos). 9 E o anjo me disse: “Escreve: Felizes os convidados para o banquete das núpcias do Cordeiro”. (Ap. 19, 7-9.

Como nosso coração ainda é de pedra, podemos sentir receio de acreditar que o convite é para nós, por isso, se acontecer isso conosco, façamos uma releitura e veremos no texto acima, que tudo foi falado antes, para reconhecermos diante dos acontecimentos presentes a Palavra que o Senhor nos deixou para esta hora: Eu vos digo isso antes que aconteça para quando acontecer acrediteis.

26Mas o Defensor, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, ele vos ensinará tudo e vos recordará tudo o que eu vos tenho dito.
27Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; mas não a dou como o mundo. Não se perturbe nem se intimide o vosso coração.

28Ouvistes que eu vos disse: ‘Vou, mas voltarei a vós`.

Se me amásseis, ficaríeis alegres porque vou para o Pai, pois o Pai é maior do que eu.
29Disse-vos isto, agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, vós acrediteis (JO 14, 26-29 – Liturgia do 6º Domingo da Páscoa – Ano C – 26/05/2019).

Conclusão

Portanto, aprendemos no passo anterior o sentido do Processo Sinodal, e agora, neste segundo passo sobre as metodologias para o Processo Sinodal, possibilitando compreendermos a importância que cada um tem nesse processo. Por isso, peçamos ao Espírito que venha: “A nós descei divina Luz, e em nossas almas acendei o amor de Jesus”, para que renunciando o espírito de Narciso e revestidos do Espírito Santo, possamos tecer o linho brilhante e puro, compreendendo o sentido do chamado de cada um neste Processo.

1ALVES, José Eustáquio Diniz. Antropoceno: a era do colapso ambiental. In Ecodebate 10/01/2020 – CEE – Centro de Estudos Estratégicos da Fiocruz “Antonio Ivo de Carvalho” Disponível em https://cee.fiocruz.br/?q=node/1106. Acesso em 15 jan. 2022.

2PAPA BENTO XVI. Exortação pós-sinodal Dei Verbum. 5ª Ed. São Paulo: Paulinas, 2011.

Liturgia Missal 1ª Semana do Tempo Comum – 13/01/2022

O Povo de Israel diante da derrota convocou o Senhor para que lutasse por eles. Nós muitas vezes queremos alcançar nossos objetivos não pelas nossas mãos, mas pelas mãos do Senhor, como filhos que esperam que os pais façam por eles, ao assumir a responsabilidade que é dos filhos e nãos dos pais.

Ao contrário disso, o adversário, os Filisteus, professaram o temor ao Senhor, perguntando, quem nos salvará dos deuses tão poderosos (1Sm 4,8)? E receberam a vitória do Senhor.

A Palavra retorna novamente no tempo em que o Senhor visitou a Terra, quando Ele encontra alguém classificado pelos homens inclusive a Igreja, como impuro, amaldiçoado pelo Senhor ao padecer da doença mais horrível da Terra.

Um leproso, se vendo completamente indigno, cheio de pecado, e, aceitando a sentença de sua condenação terrena, como maldição de Deus, e, assim, como os Filisteus, pergunta no íntimo do seu coração quem pode me salvar? E, na sua amargura, clama ao Senhor: “Chegou perto de Jesus e de joelhos, pediu: Senhor, se queres pode curar-me” e Jesus, cheio de compaixão, estendeu a mão, tocou nele e disse. “Eu quero, fica curado” (Mc 1,40-41)!

Nos tempos presentes, a Palavra retorna ante ao receio do homem da destruição do Mundo em razão de seus erros. O homem começando a criar a consciência que violou todas as Leis Sagradas, ao ponto de por em risco a extinção de todas as espécies, inclusive a sua própria, ele, sem Deus, não consegue ver a salvação, e começa a proclamar no Mundo que todos morrerão por catástrofes.

Distorcem as profecias, pois, ao reconhecer o peso de seus pecados, a exemplo de Judas Iscariotes, pensa diante da gravidade de suas culpas, que só resta que todos se auto condenem e se preparem para a queda de um cometa avassalador a destruir toda a Vida pois, diante dos erros todos estão fadados à morte.

E nações com suas agencias espaciais e seus ricos empresários, já tomam iniciativas nesse sentido, como que disputando corridas para receber os prêmios de chegar em primeiro lugar, pois, na rebeldia de seu coração perguntam como os Filisteus, mas sem o temor santo: “Deus chegou ao acampamento! Ai de nós! Quem nos salvará das mãos desses deuses tão poderosos (1Sm 4,8)?

Pobres homens, sua rebeldia não lhes concede luz para que reconheçam a compaixão do Senhor, não voltam para Ele como o leproso, a Lhe pedir: Senhor, se queres pode curar-me” e Jesus, cheio de compaixão, estendeu a mão, tocou nele e disse. “Eu quero, fica curado” (Mc 1,40-41)!

Cheio de rebeldia, mergulharam na escuridão da morte, e não encontram o caminho da Vida, pois, não vêem que a Palavra que eles rejeitam é Salvação, pois, para os amigos de Deus, não há temores em receber más notícias.

Responsório:

O coração do justo é firme e confiante no Senhor.

1Feliz o homem que respeita o Senhor *
e que ama com carinho a sua lei!
2Sua descendência será forte sobre a terra, *
abençoada a geração dos homens retos!R.

7bEle não teme receber notícias más: *
7cconfiando em Deus, seu coração está seguro.
8Seu coração está tranqüilo e nada teme, *
e confusos há de ver seus inimigos (Sl 111, 1-2.7b-7c-8 – Liturgia Missal da 9ª Semana do Tempo Comum – 01/06/2021).

Processo Sinodal

Vivemos no tempo presente a convocação, ou chamado da Igreja de Roma, para a Assembleia Universal, ou, o exercício da catolicidade, no sentido da diversidade de dons nomeada de Processo Sinodal 2021-2023.

Por isso, iniciamos aqui um debate com o fim de nos ajudar a participar efetivamente dessas convocações, de forma que cada um saiba desenvolver as ideias e formular pressupostos que se revelarem necessários a correções e aperfeiçoamentos da praxis cristã.

I – Aprendendo a ouvir com o espírito da empatia (acolhimento).

O primeiro passo que devemos considerar no Processo Sinodal é o de que a chamada para a Assembleia Universal não deve confundir a liturgia do processo paroquial local, como múltiplos canais de “calls centers” a receber reclamações sobre a prestação de serviços religiosos, pois, o processo na verdade trata-se de uma profunda reflexão pessoal, ou, autoreflexão da própria caminhada na Fé, assim, o primeiro defeito a ser identificado, que com certeza haverá, deverá ser o meu próprio.

E para permanecermos coerente conosco mesmo, precisamos inicialmente apreendermos a ouvir, ao qual gostaria de convidá-lo a assistir este vídeo que nos parece muito oportuno para o momento.

Depois de assistirmos a este vídeo, já se faz possível compreender que a nossa participação nessa Assembleia é um chamado para o banquete do Pão da Palavra, em que cada um sacia o seu próximo na edificação da vida, construindo-se assim a Eucaristia Viva.

Assim podemos compreender que somos convocados ao banquete por isso, é um compromisso essencial de nossas vidas, ao qual não podemos nos furtar, e depois de compreender isso, aprendemos a primeira lição, de que a nossa contribuição é a de Edificar a Vida, e não reclamar da vida como pode ser compreendida nas palavras do Papa Francisco quando disse:

Como sabeis — não é uma novidade! — está prestes a iniciar um processo sinodal , um caminho no qual toda a Igreja está comprometida ao redor do tema: «Para uma Igreja sinodal: comunhão, participação, missão»: três pilares. Estão previstas três fases, que terão lugar entre outubro de 2021 e outubro de 2023. Este itinerário foi concebido como dinamismo de escuta recíproca , gostaria de o frisar: um dinamismo de escuta recíproca, conduzido a todos os níveis da Igreja, que concerne todo o povo de Deus. O Cardeal vigário e os Bispos auxiliares devem ouvir-se, os sacerdotes devem ouvir-se, os religiosos devem ouvir-se, os leigos devem ouvir-se. E depois, devem ouvir-se uns aos outros, todos. Ouvir-se; falar uns com os outros e ouvir-se uns aos outros. Não é uma questão de recolher opiniões, não. Não é um inquérito, mas trata-se de ouvir o Espírito Santo, como lemos no livro do Apocalipse : «Quem tiver ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas» (2, 7). Ter ouvidos, ouvir, é o primeiro compromisso. Trata-se de ouvir a voz de Deus, colher a sua presença, intercetar a sua passagem e sopro de vida”¹.

Nosso primeiro passo hoje portanto, foi o de compreender o Processo Sinodal, mas já te convidamos para participar do próximo tema que é: Aprender a formar um senso crítico construtivo capaz de nos inspirar a coerência isenta, que já está disponível aqui.

Não seja omisso, aceite o convite para o banquete, para o qual fomos chamados.

Para nos ajudar a entender a ação real da Palavra na história, sugerimos a leitura da Liturgia Missal de 13/01/2022 no link : https://formaresaber.com.br/cura/

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1PAPA FRANCISCO. Discurso do Papa Francisco aos fiéis de Roma. Disponível em https://www.vatican.va/content/francesco/pt/speeches/2021/september/documents/20210918-fedeli-diocesiroma.html. Acesso em 11 jan. 2021.

O reinado de Pedro Romano: a transição

Ao iniciarmos o ano de 2022, seguramente podemos dizer que vivemos novos tempos, tempo de transição de eras, sendo que na era atual vivemos o reinado do Papa Pedro Romano, ou, para alguns, o Papa Negro, ao qual devemos entender aqui como Papa não a pessoa única de um sacerdote, mas a composição de um Governo de Estado, ou seja, o próprio Mundo que defende as Leis do Mundo como ideal de justiça, não se resumindo somente às ações de uma Igreja, mas tendo-a apenas como referência.

Pedro Romano é de acordo com a revelação feita ao padre irlandês São Malaquias, o governo do 112º Papa. Preferimos usar a palavra revelação no lugar de profecia, pois, a era que deve iniciar um novo mundo é a era em que a Verdade não será mais obscura, mas limpa, clara, em que a todos é revelado o sentido das coisas, essa revelação é chamada por São João como Apocalipse que se equipara a “filhos do Espírito”.

Assim, Apocalipse não significa destruição e catástrofe, mas revelação da Verdade, ou seja, o Reino em que a vivência dos sentidos de cada um, o faz se alinhar ao justo, orientando-o para o curso perfeito da vida, portanto Apocalipse é a revelação cotidiana daquele que vive em Espírito, pois, nasceram do Espírito e não da carne, isto é, da carne são aqueles que só aceitam o explicável pela lógica humana, e não admitem a Fé, ou o Espírito, como medida de justiça, por isso permanecem na escuridão como cegos.

Entendendo essa Verdade se torna possível compreender o sentido da interpretação da revelação de Nostradamus quando se refere ao governo papal atual como Papa Negro, que na verdade, negro não se refere à cor de uma pessoa, mas a escuridão que impede os homens de enxergarem a Verdade, pois, nestes tempos, há a saturação de mentiras (fakenews) a enfraquecer os sentidos verdadeiros.

Vale destacar, lembrando as profecias de Nostradamus, que o líder jesuíta é referido como o “papa negro”. A respeito disso, o profeta disse que um “rei negro”, no trono do Vaticano, seria o último antes de o mundo sucumbir ao Apocalipse: “A princípio, haverá doenças letais como advertência. Depois surgirão pragas, morrerão muitos animais, catástrofes acontecerão, mudanças climáticas e, finalmente, começarão as guerras e invasões do rei negro”. Dessa forma, a profecia de São Malaquias afirma que o último papa antes “do final dos tempos” será o número 112 desde Celestino II, no século XII, sob cujo mandato “a cidade das sete colinas será destruída” (History Channel Brasil, 2016, p.1¹).

Compreendido o sentido de revelação ou apocalipse, voltemos ao reinado de Pedro Romano, que foi entre os 112 papas, a única denominação dada pela revelação de São Malaquias, sem símbolo em Latim.

O Sentido dessa denominação direta “Pedro Romano”, quer dizer aquele que rege a justiça pelas leis do mundo, ou, o governo papal humanista, ao contrário por exemplo da Igreja de Davi, quando renuncia a Lei do Mundo para ser fiel à Lei de Deus:

13Gad foi ter com Davi e referiu-lhe estas palavras, dizendo: “Que preferes: três anos de fome na tua terra, três meses de derrotas diante dos inimigos que te perseguem, ou três dias de peste no país? Reflete, pois e vê o que devo responder a quem me enviou”.

14Davi respondeu a Gad: “Estou em grande angústia. É melhor cair nas mãos do Senhor, cuja misericórdia é grande, do que cair nas mãos dos homens!”

15E Davi escolheu a peste. Era o tempo da colheita do trigo. O Senhor mandou, então, a peste a Israel, desde aquela manhã até o dia fixado, de modo que morreram setenta mil homens da população, desde Dã até Bersabéia (2Sm. 24, 13-15 – Liturgia Missal 4ª Sem. Tempo Comum – Ano A – 20/02/2020).

Ou, contrário à Igreja de São Paulo, quando ele renuncia servir aos homens para servir a Deus:

8Pois bem, mesmo que nós ou um anjo vindo do céu vos pregasse um evangelho diferente daquele que vos pregamos, seja excomungado. 9Como já dissemos e agora repito: Se alguém vos pregar um evangelho diferente daquele que recebestes, seja excomungado. 10Será que eu estou buscando a aprovação dos homens ou a aprovação de Deus? Ou estou procurando agradar aos homens? Se eu ainda estivesse preocupado em agradar aos homens, não seria servo de Cristo. 11Irmãos, asseguro-vos que o evangelho pregado por mim não é conforme a critérios humanos. 12Com efeito, não o recebi nem aprendi de homem algum, mas por revelação de Jesus Cristo (Gl 1, 8-12 – Liturgia Missal da 27ª Sem. Do Tempo Comum – Ano A, 05/10/2020).

Nos tempos atuais é possível evidenciar o termo Pedro Romano pela ação do Clero, no sentido de se alinhar às leis do mundo, quando o Governo do Vaticano renuncia a Lei de Deus, isto é, as Escrituras Sagradas, para em seu lugar aplicar o Direito Civil, que é derivado do Direito Romano, quando se pronunciou:

Casais homossexuais devem ter o direito a firmar uniões civis, afirmou o papa Francisco em um documentário que estreou nesta quarta-feira (21/10).

“Os homossexuais têm direito a formar uma família”, disse ele no filme, dirigido por Evgeny Afineevsky.

“Eles são filhos de Deus e têm direito a uma família. Ninguém deve ser excluído ou forçado a ser infeliz por isso.“

“O que temos que fazer é criar uma legislação para a união civil. Dessa forma, eles ficam legalmente cobertos” (BBC Brasil, 2020, p.1)².

Ao considerarmos o pressuposto do mundo de que “Eles são filhos de Deus e têm direito a uma família. Ninguém deve ser excluído ou forçado a ser infeliz por isso. “O que temos que fazer é criar uma legislação para a união civil”. Expressa o esforço em substituir os preceitos ditados pela Lei de Deus que desagradam os homens, pelo humanismo que é louvado por eles, como proposta de se reformar à Lei de Deus, como é advertido pelas Escrituras:

“Este povo me honra com os lábios, mas seu coração está longe de mim. ⁷De nada adianta o culto que me prestam, pois, as doutrinas que ensinam são preceitos humanos’. ⁸Vós abandonais o mandamento de Deus para seguir a tradição dos homens” (Mc 7, 7-8 – Liturgia Missal do 22º Domingo do Tempo Comum, Ano B).

Mas se a própria Igreja prega que Lei de Deus é perfeita, quer dizer que ela não admite alguém maior do que seu Mestre a reformá-la, assim, a atitude de afastar-se da Lei de Deus sob o pretexto de contextualizá-la a outros tempos, é, portanto, reprovada com veemência por São Paulo quando disse: “8Pois bem, mesmo que nós ou um anjo vindo do céu vos pregasse um evangelho diferente daquele que vos pregamos, seja excomungado. 9Como já dissemos e agora repito: Se alguém vos pregar um evangelho diferente daquele que recebestes, seja excomungado” (Gl 1,8-9 – Liturgia Missal da 27ª Semana do Tempo Comum – Ano A – 05/10/2020).

O humanismo, ou lei do mundo, se revela imperfeito, pois ele não segue o princípio básico da Lei de Deus que é o de “não fazer acepção de pessoas”, porque ao contrário disso, ele se volta para as conveniências humanas, que são estruturadas pelas 7 colinas da grande cidade, isto é, originando-se da soberba, avareza, inveja, ira, luxúria, gula e a preguiça.

O princípio de “não fazer acepção de pessoas” é o de fechar a mente para não olhar para Deus, isto é, desapegar-se dos resultados das ações para não intervir nos seus efeitos, e assim, não cair na tentação de tentar adivinhar qual será o resultado da ação do justo, pois, ao cair nessa armadilha, o homem se engana pensando que conhece os pensamentos de Deus, é nesse sentido que a Escritura adverte:

26’Se alguém vem a mim, mas não se desapega de seu pai e sua mãe, sua mulher e seus filhos, seus irmãos e suas irmãs e até da sua própria vida, não pode ser meu discípulo.

27Quem não carrega sua cruz e não caminha atrás de mim,
não pode ser meu discípulo (Lc 14.26-27 – Liturgia Missal do 27 Domingo do Tempo Comum – Ano C – 08/09/2019).

A grande lição que aprendemos com isso é, que quando compreendemos o sentido de isenção, isto é, “não acepção de pessoas”, podemos perceber que a Lei de Deus segue um sentido e a Lei do Mundo parece ser a contra-mão, pois, para o mundo todas as ações seguem para a conveniência do “bem estar” ou “ser feliz”, ao passo que para a Lei de Deus, tudo é feito por justiça, isto é, conforme a Verdade a orientar o caminho da vida, e quase sempre esse caminho, exige sangue, suor e lágrimas como é meditado no segundo Terço do Rosário, nos Mistérios Dolorosos, cujo Batismo do Senhor ocorre mediante a renúncia do gozo do mundo, substituído pelo testemunho único do Cordeiro, na Fé da Verdade de Deus: “em Tuas mãos, entrego o meu Espírito” (Lc 23, 46 – Liturgia do Domingo de Ramos – Ano C – 14/10/2019).

Essa contra-mão do mundo, também pode ser vista no diálogo de Santa Tereza de Ávila com Deus quando diz:

“Senhor, se estou cumprindo Tuas Ordens, por que tenho tantas dificuldades no caminho? Deus respondeu: — Teresa, não sabes que é assim que trato os meus amigos? Teresa, honrando seu sangue espanhol, respondeu: — Ah, Senhor, então é por isto que tens tão poucos amigos (PIZZINGA, s/d, p.1)³!

O que podemos compreender nesse diálogo é que Deus não quer dizer para Santa Tereza, que tem prazer no sofrimento de pessoas, mas que que trata como amigos quem segue a Verdade, e quem ama a Verdade é amigo, é fiel, capaz de renunciar a tudo, isto é, de “não fazer acepção de pessoas”, sem medir resultados, pois, muitas vezes lhe será suprimido quase todas as suas forças e, nessa hora, não renunciará a sua missão e nem se rebelará.

Conclusão:

Portanto, no reinado de Pedro Romano nos deparamos com uma ação do mundo para que, seguindo o princípio humanista, considerar a Verdade como um texto fora de contexto para o mundo moderno, e, em razão disso a Bíblia precisaria de reformas, o que é um sofisma, pois, a Verdade não muda, pois senão seria mentira na medida que o tempo vai mudando e não teria unicidade, mas, ao contrário disso, Ela É aquela que É, Sou o que Sou, como diz as Escrituras: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não hão de passar (Lc 21,33 – Liturgia Missal da 34ª Semana do Tempo Comum – Ano B – 26/11/2021).

Assim, ao invés da pregação piedosa do humanismo voltado para a acepção do direito da mulher que sofre violência, acepção do Direito Negro do segregado, acepção do Direito do pobre sem comida, da falta da paz do mundo, que leva à queda pelo pecado de se querer ver Deus na ação humana pois, se cria a falsa convicção de que esses pensamentos humanos, são os mesmos pensamentos de Deus, e assim, se enche da sensação do “poder fazer” que é o domínio humano do artificial, resultando-se na degradação da dignidade da Vida, pela ambição de se tornar deus.

Por isso, devemos evitar mergulharmos no papado da escuridão, para que se torne possível a nós, reconhecermos o clamor da vida que nos levará de volta tão somente à Verdade, pois a Verdade é a Vida e nela tudo se faz novo pela arte do Apocalipse, que completa os sentidos da Vida pela revelação.

Assim, ao invés da criação do artefato, que é o resultado da tecnologia por uma inteligência artificial (sub-inteligência), a praxis da revelação, se incumbe de criar a tecnologia ultra moderna perfeita (Arte) que expande o Universo, ao fazer emergir os filhos da Luz, ou, amigos de Deus, que cuidam do Seu Jardim no Éden, ou da Mãe Terra.

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