1 – Metodologias – Formar e Saber

A Mistake in Chaos Theory: Updating Planck and Einstein’s Quantum

This work, developed from Charles Sanders Peirce’s Semiotics, aims to show that Planck and Einstein’s Quantum reveals itself incomplete when it used Chaos Theory to hide the explanation of what it did not knew how to explain.

We have been working here to help ordinary people to stimulate the spirit and the certainty that they can be happy in the midst of so much anguish, at the same time, teaching them how they can participate in the worldwide convocation of the Church of Rome, in the Synodal Process that will take place in 2023, which, given the present context, interests all of us, not just the religious.

This work is the third theme that composes the methodologies, having been preceded by the first theme that addressed the importance of the Process and the second theme the formation of the critical sense.

Now, let’s take another step in this journey, whose methodology will approach the “principles” tool, which has the function of structuring an art, or, the composition of a system, as if they were the mason’s plumb lines to demarcate the building foundation area.

To understand this principle, we start from the point that all creation, or creatures, only exist because they have energy in them, so we believe that Quantum Physics needs a correction, because it had Cartesian science in its development methodology, with this, he became contaminated with the vices of analogical science.

To better present this vice, we will make use of Max Planck’s studies by breaking the energy of bodies into packages, and calling the smallest unit of energy Quantum.

This quantum is composed of two principles, or magnitudes: the first is immaterial, which we call time, and, in the quantum, it was called picosecond. The second is space, which is material, or, physical, and in the quantum it was called the nanometer.

But Max Planck was classified as a conservative scientist, so in this work we believe that when developing his studies he chose his methodologies under strong influence given by the determinism and Cartesianism of the Classical Physics of Isaac Newton and Descartes.

Thus, when developing his studies focused on the fragmented methodologies of Cartesianism, the conclusion he reached about the quantum produced an analogical result of energy, because it contains only two dimensions, which are: the dimension of height, immaterial, in time (picosecond) and the dimension of width, the physics of space (nanometer), seeming to be incomplete when referring to three elements but only using two (picosecond and nanometer) when studying the concept of the quantum that says:

Energy can only be exchanged between different bodies through an integer multiple of an amount of energy which we call quantum particle in Quantum Physics, which is called Quantum (MOURA, 2011, p. 208)¹

We can see that when the text above refers to “energy can only be exchanged between different bodies”, Planck applied a third element that did not compose the analogical structure of the quantum, which presents composed only of space and time, that is, it was missing in the composition of the Planck quantum, the third element that is the interaction, or, the conductor that produces the nuclear fusion of energy.

The subject above is related to the studies of Thermodynamics, in the composition of the systems and their processes of conservation and renewal of energies, however, for having been done under the methodologies of analogical science, the studies of Planck were consecrated by the works of Albert Einstein, when he studied in 1905, the quantum of light, and clarified that the packets, or fragments of energy, that is, the quantums, had exact and not random measurements, calling them photons, but, keeping under the analogical perspective of just two principles without the interaction or nuclear fusion.

The incomplete point that seems to be evident in Planck’s studies when he says that “Energy can only be exchanged between different bodies through an integer multiple of the amount of energy” (ibid), is that if there is an exchange between bodies, or that is, if there is a kinetic force to conserve or renew the energies in the movement of particles under entropies, then it means that the quantum is not analog/two-dimensional, but three-dimensional, since there is a third magnitude that composes the quantum, which is the Interaction Work, which we could represent like this:

Picosecond – Time – Immaterial = Alpha

Work – Nuclear fusion of energies – Abduction = Tau

Nanometre – Space – Material – Physical = Omega

When we understand this, it seems to us to show that the quantum under the two-dimensional methodology needs to be updated to include the element of interactivity in its composition, as an alternative to correct the vices of the Cartesian Science view.

This is necessary because the analogical quantum vision, that is, without a movement, without an interaction of the system in its composition, reproduces the same errors of Classical Physics, when misinterpreting the concepts and revealing itself from a limited perspective.

This limitation reaches the point of excluding the element Work from the composition of the quantum, which is shown to be responsible for the kinetic movements in the atoms leaving the two-dimensional structure for the three-dimensional structure composed of the Picosecond – Work – Nanometer.

The methodological influence of Classical Physics in the work of Planck and Einstein, repeating the vices of Isaac Newton’s Science, produced a wrong interpretation in the explanation of electron molecules, because, as they did not obtain a plausible explanation to define the trajectories of the molecules, they camouflaged the obscure point, such as uncertain or chaos theory.

Thus, the analogical vision of the quantum created a vacuum that was filled by the same Theory of Uncertainties, which covered up the explanation of what they could not explain, contradictorily naming a system that obeys a natural order of chaotic or chaos theory, which is sustained under a practice of errors and successes walking blindly through the results given in the probabilities of Statistical Physics.

This vacuum is revealed in the studies of Planck and Einstein, due to the absence of the third magnitude, constituted by Work, the Tau, which allows the explanation of the nature of electron molecules, that is, it ceases to be chaos, when the movements occur of the particles are guided by the interaction of the cell’s information, structure of its DNA.

That is, instead of random movements (chaos theory), they follow an orientation according to the nature of each one provided with a source with water, structuring their abilities that we can call Talent.

This third element, the Talent, absent in the quantum of Planck and Einstein, the semiotics of Charles Sanders Peirce, already seemed to foresee this error of limited interpretation of two-dimensional science, since the third element was discarded as being considered an illusion, or, useless superstition. when Peirce conceptualized Abduction:

Peirce’s concepts of abduction and synechism allow a broader view of the phenomenon of the sacred, as we come to conceive of it not as illusion, useless superstition, or even as an ineffable and incommunicable intuition; both concepts allow us to understand that the sacred is a logical necessity and a type of inference that allows man not only to take care of his surrounding reality, but also to increase the complexity of our knowledge and link us with the growth of nature, through of a sign process that makes us connatural to the mind of the cosmos that formed us. Both concepts advocate the idea of having a continuum between the mind of the Cosmos and the human mind (SANTOS, 2005, p. 92)².

When we understand the meaning of interaction as abduction thanks to the concept given by Peirce, it is already possible to highlight the importance of the magnitude of the Work, which produces the oriented interaction of molecules in electrons, moving away from the camouflage of the casual vacuum, or “theory of chaos”, because the abduction, or work of fusion of energies, is an orientation to structure the talents in the atom, as if it were the information of the DNA of all creation ordering the Universe.

Therefore, this abduction in Semiotic Science, allows us to understand the wisdom of birds and other animals that do not need schools to build the colors of their formations, the structures of their dwellings, the times of migrations among others, the order of Galaxies and systems planetariums:

Peirce understood that we are endowed, like animals, with an ability to guess, without there being, apparently, another cognition, a correct hypothesis. To this instinctive capacity existing in us, Peirce also called il lume naturale.

However, unlike Descartes in his Meditations, Peirce’s natural light is entirely in tune with an intelligent, mental and isomorphic nature to the human mind. That is, we have in us the natural insight into the laws of nature, which gives intuition not a self-centered character, self-contained in the human mind and determined by a God alien to his own creation, but a character of continuity, in which we recognize as sacred the echoes of nature speaking to us.

This ability to guess which we share with all living forms Peirce called abduction. In line with synechism, it is abduction, due to its innovative and creative character, that shows us how the constitution of the sacred is possible as an inferential process of man’s deep relationship with nature (Ibid, p. 96).

This understanding allows us to perceive that the three-dimensional quantum is not limited to the universe of quantum scientists, but extends to all living beings, and in this study it creates a principle for the Synodal Process, as a package, or capsule in the form of Science Three-dimensional, with the appearance of a magnetic field carrying Wisdom as light. that is, science gives the certainty of the Wisdom of our ancestors as DNA informs the cells, therefore, as a source of guidance in the greatness of the Work, or liturgical service.

In order not to make this article too extensive, we will present below a representation of the relationship of the three-dimensionality of the quantum in the interactions between the dimension of the Sacred and the dimension of the Universe.

Before that, we need to observe some precepts so we don’t betray ourselves and fall into the same mistake of two-dimensionalism, so we need to understand that in a relationship, and here, the relationship between the Celestial and Universe dimensions, it is understood the existence of an interaction.

This interaction could be called intelligible movements that conduct nuclear information that, compared to energy, we can make use of Einstein’s wave-immaterial/particle-material theory and consider energy as light itself and this relational interaction, which Peirce called thirdness in Semiotics because it gives quality, they act as the wheels that transport this light, which is called by the Physical Sciences a magnetic field.

For example, if we look at the Sun, we see the light, but we see it because there was a movement bringing the light to us, as if it were a capsule around the light, visiting each one who observes it, that is, because of the magnetic field. In the same way it occurs in the relational interaction between the Sacred and the Universe dimension, the interaction occurs as if they were water particles watering the World.

Having made these considerations, we present the following graphic representing the Celestial Relationship – Universe from the three-dimensional quantum, whose abduction or liturgy will have the three-dimensional Rosary as a magnetic field or chimes.

1MOURA, Cássio Stein. Física para o Ensino Médio Gravitação, Eletromagnetismo e Física Moderna. Porto Alegre – RS: EDIPUCRS, 2011 – Ebook. Disponível em https://repositorio.pucrs.br/dspace/bitstream/10923/12475/2/Fisica_para_o_Ensino_Medio_Gravitacao_Eletromagnetismo_e_Fisica_Moderna.pdf. Acesso em 20 jan. 2022.

2SANTOS, Gerson Tenório dos. Abdução e sinequismo: pedras angulares para uma semiótica do sagrado sua movimentação energética. In Revista Eletrônica de Filosofia – Cognitio – Estudo – PUCSP: São Paulo, Volume 2, Número 2, p. 91-104, Disponível em: https://revistas.pucsp.br/index.php/cognitio/article/download/5467/3914/13126 . Acesso em 20 jan. 2022.

O crescimento contínuo

Este trabalho apresenta uma análise sobre as propostas de mudança, como meio crescimento humano.

Iniciamos este novo trabalho, fazendo um resumo dos temas já trabalhados anteriormente, em que temos:

a) – no primeiro tema, tivemos a apresentação da importância do Processo Sinodal;

b) – No segundo tema, foi desenvolvido a formação da percepção da realidade presente como meio de se criar sentido de caminhada e estratégias de ação;

c) – No terceiro tema, se tratou da fusão energética, ou infusão do Espírito, sobre a criação, na forma de dom que constitui cada fenômeno criado ou gerado dentro da realidade da dimensão do Universo, constituída de imaterial + fusão + material, na Arte composta pelo Alfa, Tau e Ômega.

Neste quarto tema, vamos abordar o impulso humano decorrente da cultura consumista que paira sobre a ideia humanista de sempre agradar o freguês e a de que todos os produtos precisam de uma atualização (upgrade), inclusive os próprios serviços religiosos nas Igrejas.

Mas, ao se pensar em atualização dos serviços religiosos, temos de considerar que se a Palavra de Deus é perfeita, e não passa, devemos compreender que a sensação de obsolescência no serviço religioso, não surge pelo fato da Palavra ter ficado antiquada, mas sim, porque ela está sendo aplicada mais ou menos assim: Os discípulos acharam duras a Palavra de Jesus Cristo, então buscam uma forma de fraudá-la sob o pretexto de torná-la viável.

Esta prática é a mesma forma que já faziam os fariseus, sem o Espírito, ou seja, apenas com o Imaterial = Alfa e Material = Ômega em que a interação com Deus é apenas no meditar a Palavra.

Para compreendermos melhor, vamos lembrar do tema anterior, porque o serviço religioso atual aqui apresenta o mesmo erro do quantum, que contem só o picossegundo e o nanômetro, pois, no serviço religioso que conhecemos, ele contém o imaterial (culto-ritual) formado pelo clero, que equivale ao picossegundo, e o material (secular) formado pelo mundo que equivale ao nanômetro, não se incluindo o Tau, que é a Liturgia a produzir frutos.

A liturgia a produzir frutos é o testemunho da Palavra, que em razão de hoje ser cultuada apenas por ritos simbólicos, produz a sensação de que a Igreja é antiga, sistemática, fora de época.

Mas, a Palavra revela sua atualidade se, ao invés de apenas simbólica, for testemunhada como experiência de vida, pela confirmação de alguém que vivenciando determinada situação, ao valer-se da Palavra para dar curso em sua vida, foi atendido por Ela, ou seja, dá-se o testemunho da eficácia da Palavra que significa apresentar um fruto gerado pela Palavra, que glorificou ao Senhor.

E, assim, ao invés da liturgia simbólica apenas cultual, a liturgia acontece pelo testemunho construído no curso do processo das ações dessa pessoa que mostra a sua fidelidade e confiança na Palavra, celebrando-se o exemplo da vitória pela fidelidade no processo de sofrimento, de dor, de angústia, de nascimento de empreendimento, que resultou no êxito, ou eficácia da Palavra, ou seja, no trabalho que teve, que quer dizer serviço ou Liturgia da Palavra, ao mesmo tempo que, o êxito, ou resultado da eficácia da Palavra significa que o Senhor do Céu e da Terra foi glorificado pela Palavra

Hoje vivenciamos esse processo que é apenas simbólico quando no culto dominical, se faz a proclamação da santidade pelo bem e pelo justo recebido pelos fiéis, sob o seguinte rito:

– O Senhor esteja convosco.

– Ele está no meio de nós.

Corações ao alto.

O nosso coração está em Deus.

Demos graças ao Senhor, nosso Deus!

É nosso dever e nossa salvação.

Portanto a sensação que vivenciamos de que os serviços religiosos estão obsoletos, na verdade é por que não estamos cumprindo o nosso dever de darmos graças ao Senhor, isto é, de celebrarmos o verdadeiro testemunho da Palavra, pois, igual os modernistas pensam hoje, os discípulos de Jesus Cristo, mereceram correção para que entendessem que a Palavra não é para ser mudada pela conveniência humana, mas para ser cumprida:

“Naquele tempo, disse Jesus aos seus discípulos: ¹⁷“Não penseis que vim abolir a Lei e os Profetas. Não vim para abolir, mas para dar-lhes pleno cumprimento.
¹⁸Em verdade, eu vos digo: antes que o céu e a terra deixem de existir, nem uma só letra ou vírgula serão tiradas da Lei, sem que tudo se cumpra.¹⁹Portanto, quem desobedecer a um só destes mandamentos, por menor que seja, e ensinar os outros a fazerem o mesmo, será considerado o menor no Reino dos Céus. Porém, quem os praticar e ensinar será considerado grande no Reino dos Céus” (Mt 5,17-19 – Liturgia Missal 10ª Semana do Tempo Comum – Ano A – 10/06/2020).

Mas se não se celebra o trabalho, ou, testemunho (Tau), não é porque não há testemunho, e sim porque o serviço religioso permaneceu parado nos símbolos, excluindo o trabalho, desde os tempos dos Apóstolos, como já advertia São João, no Apocalipse, quando na Carta à Primeira Igreja, isto é na carta à Igreja Católica, porque é a primeira Igreja Cristã, de que tinha contra ela seu afastamento do primeiro amor.

Afastar-se do primeiro amor, quer dizer, afastar-se do testemunho da Palavra, dada pelo Cordeiro, como meditado no 2º Terço do Rosário, no 5º mistério doloroso, em que se conclui “Ele tomou o vinagre e disse: “Tudo está consumado” (Jo 19,30 – Liturgia Maria, Mãe da Igreja – 24/05/2021), isto é, o cumprimento pelo testemunho vivo consumou a Palavra de forma real, e não apenas por um ideal simbólico.

Também podemos reconhecer a esterilidade dos rituais simbólicos em frontal contradição com o testemunho quando acompanhamos o pensamento de Charles Peirce que critica abertamente a estagnação dos cultos farisaicos, no Collected Papers nº 1.40, § 5º, quando diz:

40. Os lógicos críticos têm sido muito afiliados à teologia dos seminários. Sobre o pensamento que se passa nos laboratórios, eles não sabem nada.

Agora, os seminaristas e religiosos geralmente, em todos os tempos e lugares, se opuseram à ideia de crescimento contínuo. Essa disposição do intelecto é o elemento mais católico da religião. A verdade religiosa, uma vez definida, nunca deve ser alterada nos mínimos detalhes; e a teologia sendo tida como rainha das ciências, os religiosos lutaram amargamente com fogo e tortura todos os grandes avanços nas verdadeiras ciências; e se não houver verdadeiro crescimento contínuo nas idéias dos homens, onde mais no mundo deve ser procurado?

Assim, encontramos esse povo estabelecendo linhas duras de demarcação, ou grandes abismos, contrariamente a toda observação, entre homens bons e maus, entre sábios e tolos, entre o espírito e a carne, entre todos os diferentes tipos de objetos, entre uma quantidade e outra. Estão tão calados nessa concepção do mundo que quando o seminarista Hegel descobriu que o universo está em toda parte permeado de crescimento contínuo (por isso, e nada mais, é o “Segredo de Hegel”), era para ser uma ideia inteiramente nova, um século e meio depois que o cálculo diferencial estava em funcionamento (PEIRCE, 1994, p. 31)¹ [tradução nossa].

Assim o problema não é a Palavra que se tornou obsoleta, mas sim que precisamos aprender a viver a Palavra sob o testemunho do Cordeiro, ou, voltarmos ao primeiro amor, e assim mostrar que a Palavra é eficaz, capaz de nos oferecer segurança, alento, saúde, e alegria, quando vivida sob a sua fé.

E aprender a vier a Palavra significa que devemos incluir o Trabalho, isto é, Tau, celebrando-se o fruto, a consumação da Palavra, acrescendo-O ao Alfa e ao Ômega, aplicando os ensinamentos de Peirce quando disse que “o seminarista Hegel descobriu que o universo está em toda parte permeado de crescimento contínuo (por isso, e nada mais, é o “Segredo de Hegel”), era para ser uma ideia inteiramente nova (Ibid.)” e, renunciarmos o culto do testemunho simbólico que nas celebrações, chama isso de oferecer a dor ou o sacrifício.

Conclusão:

Ao se pensar em uma Igreja atual, temos de pensar que a atualidade é a consumação do testemunho de cada vez mais certeza da eficácia da Palavra como resultado de Vida e Justiça, sob o profundo cuidado de não se pretender deturpar a Palavra para se fugir do Trabalho (Tau) que edifica a vida, pois aos olhos humanos, dar o testemunho significa sacrificar-se como já advertiu um dia Santo Ambrósio.

Sei que principalmente em regiões do Oriente (acrestaram coisas) àquelas que foram por primeiro transmitidas pelos nossos anciãos, uns por fraude, outros por zelo – os heréticos por fraude, os católicos por zelo. Aqueles, tentando esquivar-se fraudulentamente, acrescentaram o que não era devido, enquanto estes, esforçando-se para evitar a fraude, por certa piedade e imprudência, ultrapassaram os limites colocados pelos anciãos (SANTO AMBROSIO, 1996, P. 23-24)²

Celebremos a Vida, celebremos a Certeza da Palavra, pois proclamar as maravilhas do Senhor é nosso dever e nossa salvação.

1PEIRCE, Charles Sanders. The Collected Papers of Charles Sanders Peirce Peirce, vol 1: CP 1.40 Cross-Ref:†† §5. HEGELISM †2. Harvard University Press.

2SANTO AMBROSIO. Ambrósio de Milão. São Paulo: Paulus, 1996.

Teoria do Caos um equívoco? Atualização do quantum de Planck e Einsten

Este trabalho desenvolvido a partir da Semiótica de Charles Sanders Peirce, demonstra que o quantum de Planck e Einsten se revela incompleto ao se valer da Teoria do Caos.

Dentro das metodologias para a contribuição de cada um de nós no Processo Sinodal, começamos aprendendo primeiro, a importância desse Processo, depois a formação de um senso crítico capaz de ajustar-nos à Palavra, e neste terceiro tema, vamos dar mais um passo para essa caminhada, orientando-nos por um princípio, que tem a função de um núcleo, ou, nuclear, a estruturar um sistema, é como se fossem as linhas do prumo do pedreiro para se demarcar a área do alicerce da construção.

Para compreendermos esse princípio, partimos do ponto de que toda a criação, ou criaturas, está submetida a incidência de energia, por isso, para compreender os vícios da ciência analógica, vamos nos valer dos estudos de Max Planck ao fragmentar a energia dos corpos em pacotes, e, denominar a menor unidade de energia de Quantum que é composta por duas grandezas: a primeira é imaterial, o tempo, que recebeu o nome de picossegundo, a segunda é material, ou, físico, que foi denominado de nanômetro.

Mas, Max Planck era classificado como um cientista conservador, por isso, neste trabalho acreditamos que ao desenvolver seus estudos ele elegeu suas metodologias sob forte influência dada pelo determinismo e cartesianismo da Física Clássica de Isaac Newton e Descartes.

Diante disso, ao desenvolver seus estudos focados nas metodologias fragmentadas do cartesianismo, e, concluir sobre o quantum, produziu um resultado analógico da energia, porque contém apenas duas dimensões, que são a dimensão de altura (picossegundo) e a de largura (nanômetro), parecendo se apresentar incompleta no pressuposto desse estudo quando diz:

A energia somente pode ser trocada entre diferentes corpos através de um múltiplo inteiro de uma quantidade de energia ao qual chamamos de quantum partícula da Física Quântica, que é chamada de Quantum (MOURA, 2011, p. 208)¹

Podemos perceber que o pressuposto acima tem relação com a Termodinâmica, compondo os processos de conservação e renovação de energias, cuja natureza analógica dos estudos de Planck, sob as metodologias cartesianas, foram repetidas e não corrigidas pelo trabalho que consagrou o quantum, realizado em 1905, por Albert Einstein, ao trabalhar o quantum de luz, para esclarecer que os pacotes, ou fragmentos de energia, isto é, os quantuns, tinham medidas exatas e não aleatórias, chamando-os de fótons.

O ponto incompleto que parece se evidenciar sobre o pressuposto de Planck de que “A energia somente pode ser trocada entre diferentes corpos através de um múltiplo inteiro de quantidade de energia” (ibid), é de que se há a troca entre corpos, ou seja, se há uma força cinética a conservar ou a renovar as energias no movimento das partículas sob entropias, então quer dizer que o quantum não é analógico/bidimensional, mas tridimensional, pois, há uma terceira grandeza a compor o quantum, que é o Trabalho, ao qual poderíamos representar assim:

Picossegundo – Tempo – Imaterial = Alfa

Trabalho – Fusão das energias – Abdução = Tau

Nanômetro – Espaço – Material – Físico = Ômega

Ao compreendemos isso, é possível perceber que é preciso atualizarmos a visão bidimensional da Ciência Cartesiana, pois, reproduz os próprios erros da Física Clássica, ao se revelar sob ótica limitada, ao ponto de excluir o elemento Trabalho da composição do quantum, responsáveis pelos movimentos cinéticos nos átomos cuja estrutura é tridimensional Picossegundo – Trabalho – Nanômetro.

Repetindo as limitações da Física Clássica a Teoria das Incertezas mascarou a solução dada por ela ao deixar de explicar a trajetória dos elétrons, ou seja, a visão analógica do quantum criou um vácuo que foi preenchido pela mesma Teoria das Incertezas, ao tentar explicar o inexplicável como “caos” sob uma prática de erros e acertos andando às cegas pelos resultados dados nas probabilidades da Física Estatística.

Esse vácuo se revela nos estudos de Planck e Einstein, ante a ausência da terceira grandeza, constituída pelo Trabalho, o Tau, que deixa de ser inexplicável a partir do momento em que as movimentações das partículas são orientadas por uma interação, ou seja, ao invés de movimentos aleatórios (caos), ela seguem uma orientação de acordo com a natureza de cada um, como Dom na linguagem do sagrado, ao qual Charles Sanders Peirce denominou de Abdução:

Os conceitos de Peirce de abdução e sinequismo possibilitam uma visão mais ampla do fenômeno do sagrado, pois passamos a concebê-lo não como ilusão, superstição inútil, ou mesmo como uma intuição inefável e incomunicável; ambos os conceitos nos permitem compreender que o sagrado é uma necessidade lógica e um tipo de inferência que possibilitam ao homem, não só dar conta de sua realidade circundante, como aumentar a complexidade de nossos conhecimentos e nos vincular com o crescimento da natureza, por meio de um processo sígnico que nos torna co-naturais à mente do cosmo que nos formou. Ambos os conceitos advogam a idéia de haver um continuum entre a mente do Cosmos e a humana (SANTOS, 2005, p. 92)².

Uma vez compreendido a importância da grandeza do Trabalho, que dá a interação orientada das moléculas nos elétrons, o vácuo casual, ou “teoria do caos” da lugar à abdução que é uma orientação a estruturar os dons no átomo, como se fosse as informações do DNA de todas à criação equilibrando o Universo.

Portanto, essa abdução na Ciência Semiótica, nos permite comparar com a sabedoria dos pássaros e outros animais que não precisam de escolas para construir as cores de suas formações, a estruturas de suas habitações, as épocas de migrações entre outras, a ordem das Galáxias e sistemas planetários:

Peirce compreendeu que somos dotados, da mesma forma que os animais, de uma capacidade de adivinhar, sem que haja, aparentemente outra cognição, uma hipótese correta. A esta capacidade instintiva existente em nós, Peirce também chamou il lume naturale.

Porém, diferente de Descartes em suas Meditações, a luz natural de Peirce está em inteira sintonia com uma natureza inteligente, mental e isomórfica à mente humana. Ou seja, temos em nós o insight natural das leis da natureza, o que dá à intuição, não um caráter autocentrado, autocontido na mente humana e determinado por um Deus estranho à sua própria criação, mas um caráter de continuidade, em que reconhecemos como sagrado os ecos da natureza falando-se em nós.

A esta capacidade de adivinhação que dividimos com todas as formas vivas Peirce denominou abdução. Em consonância com o sinequismo, é a abdução, por seu caráter de inovação e criatividade, que nos mostra como é possível a constituição do sagrado como processo inferencial de relação profunda do homem com a natureza (Ibid, p. 96).

Essa compreensão é fundamental para o Processo Sinodal porque cria uma ponte que liga a Ciência Tridimensional ao testemunho da Palavra, isto é, ao testemunho das Escrituras Sagradas como fonte de orientação na grandeza do Trabalho, ou Liturgia.

Para não tornar tão extenso este artigo faremos abaixo uma representação da relação da tridimensionalidade do quantum nas interações entre a dimensão Celestial e a dimensão do Universo.

Antes disso, precisamos observar alguns preceitos para não nos trairmos e cair no mesmo erro do bidimensionalismo, assim, precisamos compreender que em uma relação, e aqui, a relação entre as dimensões Celestial e Universo, compreende-se a existência de uma interação.

Esta interação poderíamos chamar de movimentos inteligíveis que comparados com a energia podemos nos valer da teoria onda/particula de Einstein e considerar a energia como luz propriamente dita e essa interação relacional, chamada de terceiridade na Semiótica porque dá qualidade, como as rodas que transportam essa luz, que é chamado de campo magnético.

Por exemplo se olharmos para o Sol vemos a luz, mas, vemos porque houve um movimento a trazer a luz até nós, como se fosse uma cápsula em volta da luz a visitar cada um que a observa, ou seja, graças ao campo magnético. Do mesmo modo ocorre na interação relacional entre a dimensão Celeste e a do Universo, a interação ocorre como se fossem partículas de água a regar o Mundo.

Feitas essas considerações apresentamos o seguinte gráfico representativo da Relação Celestial – Universo a partir do quantum tridimensional, cuja abdução ou liturgia, terá como campo magnético ou carrilhões, o Rosário tridimensional.

2SANTOS, Gerson Tenório dos. Abdução e sinequismo: pedras angulares para uma semiótica do sagrado sua movimentação energética. In Revista Eletrônica de Filosofia – Cognitio – Estudo – PUCSP: São Paulo, Volume 2, Número 2, p. 91-104, Disponível em: https://revistas.pucsp.br/index.php/cognitio/article/download/5467/3914/13126 . Acesso em 20 jan. 2022.

Formação do senso crítico

O presente artigo é uma contribuição para o Processo Sinodal 2023, com o fim de se formar a percepção da realidade presente e diante dela construir o senso crítico a nortear os trabalhos de Edificação da Vida.

Na primeira parte em que começamos os trabalhos sobre as metodologias para o Processo Sinodal, o texto visou trazer a nós a noção da importância desse acontecimento para o momento, demonstrando que não se trata de simples processos de ouvidorias corporativas, mas da convocação para a partilha da Palavra da Vida, representando-nos o chamado para o Banquete do Senhor, com as mesas já postas, esperando que cada um tome o seu lugar de convidado.

Para compreendermos isso, precisamos lembrar que estamos vivendo o Reinado de Pedro Romano, no 9 ano, 10º mês e 43 dias, nas formas em que se registrava nas Escrituras Sagradas, contados em ano civil até o dia 15 de janeiro de 2022, pois se refere ao ápice do ciclo do tempo do humanismo, onde a prevalência do “bem estar” individual, alimenta a ilusão em cada um, de que a perfeição está na lei humana e que democraticamente, se é feliz.

Assim, são formados redutos em que todos estão contra todos para defender seu individualismo, constituindo a Era Antropoceno: “o Antropoceno representa um novo período da história do Planeta, em que o ser humano se tornou a força impulsionadora da degradação ambiental e o vetor de ações que são catalisadoras de uma provável catástrofe ecológica” (ALVES, 2020, p.1)¹

Isso significa para nós agora, a mesma coisa da Era em que o homem pode calcar tudo com o pés, até dominar o Céu e a Terra, descrita pela visão do Profeta Daniel quando disse: “em minhas visões noturnas, vi a quarta fera. Era medonha, terrível e muito forte. Tinha enormes dentes de ferro, comia e esmagava tudo e macetava com os pés o que sobrava” (Dn 7,7).

O homem imbuído do espírito de Narciso, voltou-se tão somente para si próprio, e, como criatura, no desempenho de seu papel de Administrador do Jardim de Deus, escravizou todas as criaturas, que são tratadas por ele como coisas, como os outros animais a terra e a água, para servirem não a Deus, mas somente a ele próprio, ao ponto de comprometer o equilíbrio da vida no Éden, como efeito de seu antropocentrismo narcisista, representado no banquete do Rei Baltazar testemunhado pelo Profeta Daniel:

1 O rei Baltazar fez um grande banquete para mil altos funcionários seus e, na presença desses mil, se pôs a beber vinho. 2 Tocado pelo vinho, Baltazar mandou trazer os cálices de ouro e prata que seu pai, Nabucodonosor, tinha retirado do templo de Jerusalém, para neles beberem o rei, os altos funcionários, suas esposas e concubinas. 3 Trouxeram, pois, os cálices de ouro tirados do templo que havia em Jerusalém; e neles começaram a beber o rei, seus altos funcionários, suas esposas e concubinas.

4 Bebiam vinho e louvavam seus deuses de ouro, prata, bronze, ferro, madeira ou pedra.

5 Naquele momento surgiu um dedo de mão humana riscando traços no reboco da parede do palácio real (Dn 5,1-5).

Assim, o banquete de Baltazar vem representar o mesmo momento que vivemos hoje, em que para o homem, narcisistas que somos, o louvor está na salvação pelo ouro, prata, bronze, madeira ou pedra e somente nele e para ele, celebrando luxuosas festas regadas ao vinho que foi sugado de todas as criaturas, feitas suas escravas pelos soldados do grande comandante (Dn 9,26) regidos pelo decreto da mão invisível de Adam Smith.

Ao formarmos a percepção real do tempo presente, nos tornamos capazes de compreender o sentido deste chamado ao Banquete do Senhor, porque se a Palavra de Deus é perfeita, não fomos convocados para modificá-la, mas, como amigos de Deus, somos convidados a gerar o sentido verdadeiro da Palavra: “vemo-nos colocados diante do mistério de Deus que Se comunica a Si mesmo por meio do dom de sua Palavra. Esta Palavra, que permanece eternamente, entrou no tempo (PAPA BENTO XVI, 2011, p. 1)² .

E a geração deste sentido acontece através de nossos dons, ao darmos perante o Senhor, o testemunho de cada um, ao oferecermos diante Dele, o vinho cujo lagar provém da Carne e o Sangue do Cordeiro, cozendo-se o Pão do Céu, o pão sem fermento, na força do Espírito como a Pedra atirada sem a intervenção humana, ou, agora, pela mão invisível, a esfacelar o ídolo antropocêntrico (Dn 2,45), na Palavra revelada a Daniel, portanto, somos convidados a viver um tempo novo, ao contrário da prática do rei Baltazar, como nos disse antes que assim seria, o Profeta Ezequiel:

Assim fala o Senhor: 23“Vou mostrar a santidade do meu grande nome, que profanastes no meio das nações. As nações saberão que eu sou o Senhor – oráculo do Senhor Deus –, quando eu manifestar minha santidade à vista delas por meio de vós. 24Eu vos tirarei do meio das nações, vos reunirei de todos os países, e vos conduzirei para a vossa terra. 25Derramarei sobre vós uma água pura, e sereis purificados. Eu vos purificarei de todas as impurezas e de todos os ídolos.

26Eu vos darei um coração novo e porei um espírito novo dentro de vós. Arrancarei do vosso corpo o coração de pedra e vos darei um coração de carne; 27porei meu espírito dentro de vós e farei com que sigais a minha lei e cuideis de observar os meus mandamentos. 28Habitareis no país que dei a vossos pais. Sereis o meu povo e eu serei o vosso Deus” (Ez 36,23-28, Liturgia Missal da 20ª Semana do Tempo Comum, Ano A, 20/08/2020).

Somos chamados para a edificação da Vida, oferecendo como tecnologia a renovar todas as coisas, as nossas obras sob o testemunho da Palavra, como o orvalho de Hermon, ou, o óleo da barba de Aarão:

–¹Vinde e vede como é bom, como é suave *
os irmãos viverem juntos bem unidos!

–²É como um óleo perfumado na cabeça, *
que escorre e vai descendo até à barba;
– vai descendo até à barba de Aarão, *
e vai chegando até à orla do seu manto.

–³É também como o orvalho do Hermon, *
que cai suave sobre os montes de Sião.
– Pois a eles o Senhor dá sua bênção *
e a vida pelos séculos sem fim (Salmo 133).

Eis a nossa alegria de compormos a mesa para as bodas do Cordeiro:

7 Fiquemos alegres e contentes, e demos glória a Deus, porque chegou o tempo das núpcias do Cordeiro. Sua esposa já se preparou. 8 Foi lhe dado vestir-se com linho brilhante e puro”. (O linho significa as obras justas dos santos). 9 E o anjo me disse: “Escreve: Felizes os convidados para o banquete das núpcias do Cordeiro”. (Ap. 19, 7-9.

Como nosso coração ainda é de pedra, podemos sentir receio de acreditar que o convite é para nós, por isso, se acontecer isso conosco, façamos uma releitura e veremos no texto acima, que tudo foi falado antes, para reconhecermos diante dos acontecimentos presentes a Palavra que o Senhor nos deixou para esta hora: Eu vos digo isso antes que aconteça para quando acontecer acrediteis.

26Mas o Defensor, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, ele vos ensinará tudo e vos recordará tudo o que eu vos tenho dito.
27Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; mas não a dou como o mundo. Não se perturbe nem se intimide o vosso coração.

28Ouvistes que eu vos disse: ‘Vou, mas voltarei a vós`.

Se me amásseis, ficaríeis alegres porque vou para o Pai, pois o Pai é maior do que eu.
29Disse-vos isto, agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, vós acrediteis (JO 14, 26-29 – Liturgia do 6º Domingo da Páscoa – Ano C – 26/05/2019).

Conclusão

Portanto, aprendemos no passo anterior o sentido do Processo Sinodal, e agora, neste segundo passo sobre as metodologias para o Processo Sinodal, possibilitando compreendermos a importância que cada um tem nesse processo. Por isso, peçamos ao Espírito que venha: “A nós descei divina Luz, e em nossas almas acendei o amor de Jesus”, para que renunciando o espírito de Narciso e revestidos do Espírito Santo, possamos tecer o linho brilhante e puro, compreendendo o sentido do chamado de cada um neste Processo.

1ALVES, José Eustáquio Diniz. Antropoceno: a era do colapso ambiental. In Ecodebate 10/01/2020 – CEE – Centro de Estudos Estratégicos da Fiocruz “Antonio Ivo de Carvalho” Disponível em https://cee.fiocruz.br/?q=node/1106. Acesso em 15 jan. 2022.

2PAPA BENTO XVI. Exortação pós-sinodal Dei Verbum. 5ª Ed. São Paulo: Paulinas, 2011.